Arrêter les pensées et réaliser la nature de l’esprit

Par Jacques Ferber.

J’étais en train de faire un petit footing, lorsque je me suis rendu compte, à peu près à la moitié, que j’avais fait tout ce chemin complètement perdu dans mes pensées. Seuls mes systèmes de survie réagissaient à la pente, aux obstacles et préparaient mes jambes à y faire face. Mais c’était tout. Mon esprit était totalement accaparé par un problème technique d’ordinateur et de site que j’essayais de résoudre tout en courant.

Mais alors que je faisais une pause devant le soleil couchant, je m’en suis rendu compte et je me suis arrêté de penser, tranquillement, pour regarder ce soleil et m’abreuver des dernières lumières du soir… Et j’ai commencé ce chemin de dissolution des pensées qui passe par quatre étapes :

1. Etape 1 : la première étape est celle des pensées rapides, sur un sujet totalement extérieur, quand on pense à son travail, à sa relation, à un problème d’ordinateur ou de voiture. C’est l’état ordinaire de notre mental si on ne fait rien de spécial. Mais si on en prend conscience, et qu’on arrive à diminuer ce flux de pensées, par exemple en contemplant un soleil couchant comme je le faisais lors de cette pause, on passe à l’étape suivante où…
2. Etape 2 : les pensées sont plus légères et ne portent plus sur ce qu’on voit et sur le fait qu’on est justement en train de vouloir arrêter ses pensées. C’est déjà plus tranquille, mais on n’est pas encore en lien avec ce qui nous entoure. Si on laisse se détend encore plus et qu’on lâche vraiment prise, même ses pensées, alors on passe à l’étape suivante où…
3. Etape 3 : il n’y à plus que quelques trace de pensées, un sentiment encore de ‘moi’ même si la plupart des pensées importantes ont disparu… C’est souvent un étape de béatitude extrême, avec parfois des expériences d’union mystiques, des visions, des révélations intérieures, etc… Et là, si on lâche même ça, sans chercher à faire quelque chose, il se peut qu’on passe à la dernière étape où…
4. Etape 4 : Les pensées disparaissent totalement, et le moi se dissout dans ce qui est là. Il n’y à plus qu’un éternel présent et une grande félicité, un silence et un calme total qui envahit tout l’être… Il n’y a plus de révélation ni rien. Juste une grande vacuité spacieuse, et une simple présence d’existence, sans ‘moi’, sans centre. On a alors atteint l’état de Bouddha, le temps disparaît et tout devient parfait…

En fait, ce jour là, je me suis arrêté a l’étape 2 car j’ai eu l’idée d’écrire cet article pour aider ceux qui se battent avec ce “petit vélo” qui tourne en permanence dans la tête… et donc les pensées sont revenues ☺.

Chaque phase (passage de 1->;2, 2->;3 ou 3->;4) soulève des difficultés particulières et différentes… Hindouisme et Bouddhisme, qui ont quelques millénaires de pratiques derrière eux, ont développé tout un ensemble de techniques pour nous aider à passer chacune de ces étapes.

Apaiser son esprit

La première phase (passage 1->;2) s’appelle Shamata, ou “la paix de l’esprit” (en fait “habiter le calme”). Cela tient plus de la relaxation que de la méditation proprement dite. Pour cette phase, tous les moyens habiles sont possibles et c’est là que les différentes voies spirituelles ont été très créatives. D’après moi, la plus ch*$% quand on débute c’est celle des Bouddhistes et qui s’appelle anapanasati : il s’agit de se concentrer sur la sensation corporelle du souffle, et dès que l’on quitte cette sensation, et donc qu’on pense à autre chose, on revient à cette concentration. Cela a pour effet d’une part de diminuer le mental, mais aussi d’accroitre la capacité de concentration de l’esprit. Et en plus cela nous fait respirer, ce qui oxygène notre cerveau qui est pratiquement toujours en manque d’oxygène (Petit exercice : prenez conscience de votre respiration maintenant et vous verrez que nous ne respirez que très légèrement et en plus s’il y a du stress on se met automatiquement en état de quasi-apnée).

Mais pour un débutant, cette pratique peut être rebutante car, bien qu’étant très efficace, elle réclame beaucoup de temps et de motivation. Et beaucoup sur cette voie s’arrêtent à ce moment là, car en se battant avec leur mental, ils lui donnent encore plus d’importance, ce qui induit un terrible cercle vicieux. De ce fait, certains ont l’impression d’être fatigué à l’issue d’une méditation ce qui est à l’opposé de l’effet recherché qui est d’être plus calme, reposé et régénéré. Mais anapanasati n’est qu’une technique parmi beaucoup d’autres. Donc, si vous vous battez avec votre mental lors d’une séance de concentration sur votre souffle, sachez qu’il y a plus efficace et plus simple.

En premier lieu, notre corps est souvent l’outil idéal pour sortir de cette zone difficile et entrer dans la paix de l’esprit. Le hatha yoga permet de diminuer le flot de pensées, tout en éveillant le corps énergétique, par la pratique des postures et la respiration. Ensuite quelques pratiques respiratoires (Pranayama), on se retrouve naturellement dans un corps détendu, reposé, avec l’esprit calme. Si le yoga n’est pas pour vous, vous pouvez pratiquer le taï-chi qui aboutit pratiquement au même état, ou faire de la danse : danse lente — une technique très appréciée des femmes qui, en vraies shaktis, ont naturellement l’intuition que la danse est un accès naturel à cette dissolution du moi —, ou danse des derviches qui focalisent leur attention sur leur centre. L’intérêt de la danse de ces “derviches tourneurs” c’est d’être impitoyable : dès que l’on sort de son centre, le tournis nous envahit et on sait que l’on a perdu sa concentration. Osho avait aussi créé une série de “méditations actives” pour permettre à l’occidental de calmer ses esprits en dansant, en vibrant, et en faisant sortir ses émotions par le cri et le rire.

Une autre technique que j’aime beaucoup est celle de la relaxation et de l’auto-hypnose. Ayant travaillé cette auto-hypnose alors que j’étais encore adolescent, et l’ayant pratiqué pendant des années pour m’endormir lorsque j’avais des insomnies (j’ai aussi endormi mes enfants de cette manière quand ils avaient des angoisses nocturnes…), cela est devenu presque une seconde nature. Cela consiste à scanner son corps doucement de bas en haut et de haut en bas et à le faire plonger au fur et à mesure dans un état de plus en plus lourd, de plus en plus chaud, de plus en plus engourdi. On obtient le même effet que celui qui est décrit dans le Bouddhisme par “être assis comme une montagne”: le corps est lourd, imposant, et tout se passe comme s’il était endormi, la tête reposant dans une conscience calme et fraîche (rien que d’écrire ces lignes, je sens mon corps qui s’alourdit).

Il y a encore bien d’autres techniques pour arriver aux mêmes états : les sons binauraux, qui induisent des états modifiés de conscience en envoyant, par le biais d’écouteurs, des sons qui facilitent l’obtention d’ondes alpha ou thêta. Chanter des mantras a aussi cet effet apaisant pour l’esprit. On peut aussi y ajouter aussi tout ce qui relève des sensations corporelles tels que de goûter un fruit en conscience, contempler la beauté de la nature, écouter une musique élevante ou pratiquer un massage tantrique.

Toutes ces techniques nous amènent à l’étape 2, et même parfois (pour le yoga, l’hypnose, la danse, les sons et les massages) à un état avancé de cette phase, assez proche de l’étape 3. Une sorte d’étape 2,5 pourrait on dire. Pour passer à l’étape 3, deux courants de méditation s’affrontent : les tenants de Vipassana et ceux de Jhana (ou dhyana).

Vipassana : laisser passer ses pensées

Pour les premiers, essentiellement les bouddhistes, le salut passe par la pratique de Vipassana : il s’agit de simplement “laisser passer” les pensées sans s’y accrocher. C’est certainement la technique la plus simple qui soit à décrire, mais pas nécessairement la plus simple à réaliser : on reste là, assis, le dos droit (sinon on s’assoupit, et ça se transforme en sieste ☺), et on pose sa conscience sur tout ce qui est là, mais sans s’attacher à quoi que ce soit, sans se laisser happer par ses pensées ou ses émotions. Si on part dans les pensées, on revient dans le centre de son être, en remettant son attention sur le souffle (la technique la plus usitée), sur ses pieds (parce que c’est le plus loin de la tête et des pensées), ou sur son centre (le hara, à deux doigts en dessous du nombril). On peut aussi faire ce que certains appellent une méditation de shunykaya (le vide), où l’on pose son attention sur tous les bruits qui nous entourent. Cela diminue le mental et augmente la conscience. Encore faut-il ne pas être trop dérangé par les bruits (et dans ce cas, on revient aux pratiques de la phase 1->;2).

Dès que vous commencerez cette pratique avec un enseignant, il vous parlera de la métaphore des nuages et du ciel : laissez passer les nuages des pensées, car la nature essentielle de votre esprit est derrière les nuages, comme le ciel bleu qui brille toujours dans le ciel… Je l’ai aussi entendu des dizaines de fois. Malheureusement, tant qu’on n’a pas “touché” ou pris conscience de cet état naturel de l’esprit, ce type de métaphore reste relativement incompréhensible puisque dans notre état ordinaire on tend à se prendre pour le créateur de nos pensées. On cherche à voir nos pensées par le mental, ce qui est impossible, car il y a toujours d’autres pensées, même des pensées très subtiles qui viennent parler du fait que l’on est en train de penser… Encore un cercle vicieux… Jusqu’au jour où l’on réalise cet “état naturel de l’esprit” et que l’on trouve que, finalement, cette métaphore du ciel et des nuages est en fait très claire. A ce moment là, on ne peut s’empêcher de l’utiliser pour décrire cet état aux débutants, malheureusement avec autant de résultats ☺.

Jhana : l’absorption extatique

L’autre technique s’appelle Jhana (prononcez ‘Djana’). Il s’agit d’un ensemble de techniques de méditations qui ont comme particularité de favoriser l’absorption, ou la dissolution, de l’individu dans quelque chose. Cela peut être réalisé en contemplant une bougie, un objet, un paysage (cf. la méditation contemplative). Mais la technique la plus puissante d’après moi, celle qui a rendu célèbre les pratiques tantriques, consiste à faire monter l’énergie dans le crâne, puis à la diffuser dans le corps entier afin de ressentir de la félicité (bliss) et de rester ainsi dans un bain extatique, concentré, en totale béatitude.

Étonnamment, bien que très puissante, cette technique est très peu enseignée, même dans les stages de Tantra où elle n’est pas abordée explicitement comme une forme de méditation très puissante. Il faut faire pas mal de recherche pour la trouver, et les explications sont parfois peu claires. Je vais donc essayer de la transmettre de la manière la plus simple et la plus efficace possible. Si vous avez besoin d’explications supplémentaires, n’hésitez pas à me le demander.

Cette méditation s’effectue en deux phase (en supposant que vous en êtes à l’étape 2 et que vous avez déjà atteint un certain calme mental) : une phase d’amorçage, qui consiste à faire monter la félicité dans le crâne, et une phase d’absorption proprement dite dans laquelle on maintient et on diffuse doucement cet état.

1. Phase d’amorçage : Inspirer par la bouche comme si on tirait sur une paille, en serrant le périnée au départ de l’inspire. Et expirer tranquillement sans faire d’effort. L’énergie est créée dans l’inspire et on la fait monter du bassin vers le crâne. Il faut au départ y mettre un peu d’énergie, mais pas trop, car sinon les vibrations subtiles ne montent pas. On peut aussi (c’est la technique que j’emploie maintenant) inspirer doucement par le nez comme si on voulait remplir d’air la boite crânienne, en humant l’air au passage. Pour l’expire, on peut diffuser l’énergie (le prana) dans l’ensemble du corps.
2. Phase de maintient : Lorsque la félicité s’installe dans le crâne, rester avec elle. C’est ce qu’on appelle le premier Jhana. On peut reprendre une respiration normale, en n’ajoutant que quelques respirations fortes si c’est nécessaire. Le principe de cette méditation Jhana est simplement de rester concentré, absorbé par cet état extatique et de le diffuser à l’ensemble du corps, en laissant aller toutes les crispations du corps et de l’esprit. On peut laisser l’esprit concentré sur le chakra couronne (Sahasrara) situé au sommet du crâne, ou bien le laisser juste prendre conscience de l’énergie qui circule dans le corps. Cette pratique tend à nous placer dans un état modifié de conscience, dans lequel les pensées diminuent de manière drastique, ce qui a pour conséquence d’augmenter encore cette joie extatique. Et si on reste assez longtemps dans cet état, on peut ensuite passer au deuxième Jhana, dans lequel la joie et l’extase diminuent un peu pour faire place à de plus en plus de calme, de tranquillité et de silence. Lorsque cet état est bien installé, sans effort, on peut rester ainsi des heures… Si on met ensuite son attention sur son coeur (plus exactement sur le chakra du coeur (Anahata), cela peut nous mener à l’amour inconditionnel, à l’union mystique avec le divin. Attention : on peut devenir ivre de cette énergie extatique que les hindous appellent Ananda (félicité, “bliss”). Elle si bonne et si douce… ☺.

L’intérêt des méditations Jhana est de nous faire découvrir l’extase énergétique et d’habituer notre esprit à se mettre facilement en état de félicité pour transmuter les énergies sombres et lourdes que nous accumulons tous les jours dans des activités quotidiennes. Ces méditations, comme toutes celles qui portent sur la circulation d’énergie dans le corps, apportent un grand bienfait à l’être, en l’élevant vers des énergies de plus en plus subtiles. En nous plongeons dans des états modifiés de conscience, elles sont souvent à la base de visions et d’inspirations créatrices, voire de “canalisations” et d’accès à la Gnose, cette connaissance automatique et intuitive de tout ce qui est… Et elles préparent très bien l’esprit à la dernière étape, celle de la réalisation.

Vipassana ou Jhana ?

Vipassana est la technique de base de toute méditation sérieuse et puissante. Difficile au début, elle peut s’intégrer très naturellement à d’autres formes de méditation, prenant le méditant là où les autres méditations s’arrêtent. Je vois un peu Vipassana comme un grand ascenseur qui emmène directement au dernier étage. L’avantage, c’est qu’il y emmène assurément et que l’on ne risque pas trop de s’égarer dans des chemins de traverse, l’inconvénient c’est qu’il ne connait pas tellement les arrêts intermédiaires, et que tant que l’on n’est pas arrivé au dernier étage, le paysage est assez morne. C’est pourquoi, j’ai tendance à conseiller les méditations Jhanas pour débuter et avancer sur le chemin de la méditation, pour ensuite intégrer Vipassana à sa pratique quand on a déjà une bonne capacité à rester assis en étant simplement là, en laissant passer ses pensées tranquillement sans s’y arrêter.

Néanmoins, les méditations Jhana ont un grave défaut : elles sont très agréables ! Il est ainsi possible d’arrêter sa progression et de demeurer dans cet état d’union extatique, en ayant de merveilleuses expériences spirituelles. C’est plaisant, puissant et régénérant, mais ce n’est pas l’éveil, qui d’ailleurs ne relève pas d’une technique mais d’une réalisation.

En effet, les différentes approches de la méditation sont comme des barques pour traverser le fleuve. Lorsqu’on parvient sur l’autre berge, après avoir ramé de toute son énergie (et parfois à contre-courant ☺), la barque qui nous amené jusqu’ici ne sert plus à rien. La garder sur son dos ne ferait que nous alourdir. C’est ainsi que toutes les voies spirituelles authentiques ne sont que des formes pour nous faire traverser le fleuve de l’illusion de notre ego-mental.

Réaliser la nature de l’esprit

En effet, ces techniques, aussi puissantes soient elles, ne sont que des moyens habiles, elles ne sont pas le fruit, la réalisation. Et le passage à l’étape 4, phase essentielle sur la voie de l’éveil, ne comporte malheureusement aucune technique.. Elle “arrive”, elle advient comme une prise de conscience que l’on est ce “je” que l’on n’a jamais cessé d’être, comme si on avait oublié qui on était. Il semblerait que chacun ait suivit un chemin particulier pour se rendre compte que, finalement, on n’est pas tout ce fatras de pensées, d’émotions, de blessures et d’histoires que l’on croit être. Tout cela n’est qu’une vaine agitation intérieure, alors qu’en fait, ce que nous sommes réellement est dénué de toute substance. Ce n’est qu’une vacuité, une conscience spacieuse vide de ‘moi’. Facile à dire en quelques mots, mais généralement ce passage est difficile et il y a besoin d’un maître à un moment ou à un autre pour faire cette traversée, car les résistances du moi sont très fortes, l’ego vivant cette dissolution comme une mort… et qui a envie de mourir ?

Mais comme me le demandent parfois certains amis : mais pourquoi fais tu tout cela, qu’est ce que cela t’apporte ? En effet, jusqu’à l’étape 3, on peut sentir les effets bénéfiques des méditations : plus de calme, de concentration, un meilleur bien-être. Les méditations Jhanas font l’effet d’un “Prozac” naturel, et permettent de combattre le stress, nous font voir la vie plus en rose. Tout cela correspond à des avantages que tout le monde peut comprendre, car l’ego y trouve son compte : on se sent réellement mieux. Mais pour la suite ? Pourquoi être dans la quête de cet “éveil” ? Pourquoi tenter de franchir ce dernier grand fleuve, sachant qu’il s’accompagne immanquablement de grandes douleurs et dépressions ? Pourquoi continuer à avancer même quand on vit cette nuit obscure de l’âme que tous ceux qui se sont éveillés semblent avoir connu d’une manière ou d’une autre ?

D’abord parce que ceux qui sont en chemin n’y peuvent rien. Ils sont poussés à cela quoi qu’il se passe. Comme les grands artistes qui ne peuvent faire autre chose que leur art, comme certains scientifiques qui ne peuvent pas faire autre chose que de tenter de répondre à des questions qui n’intéressent qu’eux-mêmes. Cela nous dépasse. On pourrait dire que c’est notre âme qui nous pousse bien au delà de notre propre intérêt. Mais cela aussi sont des mots : la réalité c’est qu’on n’y peut rien ! Un jour on a avalé la pilule rouge, et aucun retour en arrière n’est plus possible, on ne peut qu’avancer, quoi qu’il nous en coûte… Et puis un jour, comme le dit Byron Katie :